Comment booster ses défenses immunitaires ?

La santé, un état d’équilibre

En Ayurveda, la médecine traditionnelle indienne, la bonne santé est le résultat d’un maintien de l’équilibre physiologique et psychique du corps, que l’on appelle homéostasie.

Lorsque l’on dérègle cette homéostasie, en faisant par exemple des excès de nourriture, en étant stressé, en ne dormant pas suffisamment, le corps va chercher à revenir à l’équilibre en allant puiser dans ses réserves d’énergie. Si le déséquilibre se répète trop souvent, on finit par épuiser notre force vitale et le corps n’arrive alors plus à revenir à l’état d’homéostasie. C’est à ce moment-là que la maladie se déclenche avec les symptômes qui l’accompagnent.

En fonction de la gravité des symptômes, il est possible soit :

• de revenir à une hygiène de vie correcte pour rétablir l’homéostasie

• d’aider le corps en utilisant des moyens extérieurs (plantes, méthodes de purification…)

On comprend donc que dans cette vision, il est essentiel de préserver notre énergie vitale pour éviter d’affaiblir le corps et ainsi se protéger au mieux des agressions extérieures.

3 composantes essentielles qui contribuent à maintenir le corps en bonne santé

1.     L’hygiène de vie selon l’Ayurveda

2.     Agni, le feu digestif

3.     Prana, le souffle vital

   1.  L’hygiène

Dès que notre hygiène de vie ne répond plus à nos besoins, nous sollicitons notre système immunitaire. Donc l’alimentation, le sommeil, les rythmes de vie vont avoir une influence positive ou négative sur notre santé.

Les 3 piliers d’une bonne hygiène de vie :

• L’alimentation (voir ci-dessous pour plus de détails)

• Le sommeil

• L’exercice physique régulier, au moins 20 min par jour

En Ayurveda, il existe plus précisément le principe de Dinacharya, l’hygiène au quotidien. Le Dinacharya est un ensemble de mesures préventives à appliquer depuis son lever jusqu’au coucher. En voici un bref résumé :

• Se lever tôt, si possible au moment du lever du soleil, et se coucher tôt.

• Boire de l’eau chaude au réveil

• Méditer, prendre un temps pour s’observer, pour se connecter à une pensée positive

• Se laver les dents et se nettoyer la langue avec un gratte-langue

• Faire un bain de bouche avec de l’eau salée ou de l’huile de sésame (une fois par semaine)

• Mettre quelques gouttes d’huile (de sésame, de tournesol, au du ghee) dans chaque narine

• S’offrir un (auto-)massage Abhyanga (la peau est un tissu essentiel qui nous protège des pathogènes. Le massage à l’huile chaude va renforcer la barrière naturelle de la peau). Masser tout le corps ou au moins la tête, la nuque, la colonne vertébrale et la plante des pieds.

• Pratiquer le Yoga

• Prendre une douche

• Pour prévenir les problème ORL, nettoyer le nez avec Jala Neti (faire couler de l’eau salée d’une narine à l’autre à l’aide d’un récipient adapté)

   2.  Agni, le feu digestif

LA clé primordiale de l’immunité selon l’Ayurveda réside dans notre capacité à maintenir ou à retrouver une digestion équilibrée et performante.

D’un point de vue scientifique, il faut savoir que 70% de nos cellules immunocompétentes, c’est-à-dire en charge de défendre l’organisme des agressions extérieures, se trouvent dans le tube digestif, notamment dans l’intestin grêle et le colon. L’équilibre intestinal, soit l’absence de difficultés digestives, est donc primordial pour notre immunité.

Agni nous permet de détruire par le feu les divers toxiques qui stagnent dans l’organisme. Or cette flamme va avoir tendance à diminuer avec l’âge et du fait de nos modes de vie parfois déséquilibrés.

Quand le feu digestif est altéré, la première chose à faire est de revenir à une alimentation plus simple, plus digeste, moins transformée et qui soit adaptée à notre constitution, notre Dosha. Sinon, notre corps produit AMA (une nourriture non digérée, stagnante et viciée), qui à terme peut avoir pour conséquence le développement de maladies.

Quelques principes généraux pour avoir une bonne digestion :

• Manger à chaque repas une quantité équivalente au creux des 2 mains réunies

• Ne pas manger à nouveau tant que le repas précédent n’est pas digéré (par exemple éviter de grignoter entre les repas)

• Manger en fonction de sa constitution, de son terrain (Dosha)

• Manger chaud et onctueux

• Bien mastiquer la nourriture

• Manger en étant concentrer sur ce que l’on mange, sans trop parler ou rire. S’abstenir de manger si on est traversé par des émotions intenses

• Ne pas manger tard le soir car le corps ne peut pas à la fois digérer et trouver le sommeil

• Privilégier la nourriture fraîche qui a moins d’une journée et les produits non transformés (on évite les plats tout préparés à réchauffer, les sodas, les sucreries, etc.)

• Utiliser des épices (curcuma, canelle, muscade…) et des plantes aromatiques (thym, romarin, sarriette…)

• Consommer des produits lacto-fermentés pour soutenir le microbiote

• Limiter l’apport de protéines animales qui sont plus difficiles à digérer

• Supprimer les desserts à la fin des repas, y compris les fruits frais (à consommer plutôt en dehors des repas)

• Boire seulement quelques gorgées d’eau tiède pendant le repas, et éviter les grands mugs de tisane à la fin du repas qui viennent noyer le feu digestif

• Se reposer ou marcher tranquillement après le repas

Quelques plantes & produits naturels pour soutenir notre santé :

• Plantes aromatiques comme le thym, la sarriette, la sauge, qui sont anti-microbiennes

• Huiles essentielles de Teatree ou de Ravinstsara, qui sont anti-infectieuses

• Produits de la ruche comme la propolis

Pratique des Kryas

Les Kryas (techniques de purification) permettent de réguler le système nerveux autonome qui pilote la digestion et par ricochet agit sur les réactions immunitaires.

Exemple : Jala Neti, Kapalabhati, Agnisara Nauli

   3.  Prana, le souffle vital

Prana est la force vitale présente en toutes choses. Le Prana est présent dans l’air, l’eau, la terre mais aussi dans nos pensées, dans les objets. En choisissant soigneusement la qualité de nos nourritures (physiques et psychiques) nous pouvons renforcer Prana.

L’objectif de la pratique du yoga est de faire circuler le Prana dans le corps de manière harmonieuse.

La principale source de Prana se trouvant dans l’air que nous respirons, la région thoracique, les poumons vont donc jouer un rôle essentiel dans notre vitalité. En effet, notre système immunitaire dépend aussi de notre façon de respirer.

En Médecine Traditionnelle Chinoise, l’organe Poumons gouverne le QI (= Prana), il fait circuler l’énergie vitale dans le corps.

Son organe associé est le Gros Intestin. Ce dernier canalise le QI vers le bas puisqu’il est responsable du transit intestinal. Au sens plus large, il nous donne l’occasion de lâcher-prise. Quand on sait que le stress chronique déprime le système immunitaire, la pratique du Yin yoga, qui offre un temps de pause à l’organisme et au mental, apparaît alors comme une solution intéressante pour soutenir nos défenses naturelles.

Pratique de Yin Yoga pour stimuler les méridiens du Poumon et du Gros Intestin

Gomukasana – 3 min chaque côté

Sukasana (tailleur) avec étirement latéral – 3 min chaque côté

Anahatasana – 4 min

4 pattes avec étirements de l’avant des poignets – 2 min

Nœud papillon (allongé sur le ventre bras croisés sous le visage) – 3 min chaque côté

Bananasana – 4 min chaque côté

Savasana – 10 min